Religiones y democracias

Programa

Viernes, 15 de abril de 2011

10:00 Inauguración

10:15 Conferencia

Gustavo Bueno
«Un planteamiento general de las relaciones entre religiones y democracias.»
 

12:15 descanso

12:30 Comunicaciones

• Manuel Pérez Gonzálvez
«Las teorías políticas antidemocráticas de la religión en la sofística antigua».

• José Luis Pozo Fajarnés
«La idea de democracia en el primer Alcibíades de Platón. (La importancia de la religión y la guerra en la democracia ateniense.)»

• Felipe Giménez Pérez
«El Dictatus Papae de Gregorio VII de 1075 y el Ad Heinricum IV de Benzo de Alba.»
 

17:00 Comunicaciones

• José Ramón Álvarez Layna
«Religiones y democracia: Robert Owen y el owenismo en la década de los años treinta del siglo diecinueve.»

• Tomás García López
«Cristianismo democrático versus democracia cristiana.»
 

18:30 descanso

19:00 Conferencia

Serafín Fanjul
«El Islam y las minorías religiosas.»
 

Sábado, 16 de abril de 2011

10:30 Comunicaciones

• José Ramón Esquinas Algaba
«Stalin contra el turco (La lucha de Stalin contra el Islam y la insuficiencia del fundamentalismo democrático para comprender el combate soviético contra los mahometanos).»

• Iván Vélez
«La vuelta al tipi. Democracias procedimentales y religiosidad primaria.»

• Atilana Guerrero Sánchez
«Protestantismo y democracia.»
 

12:00 descanso

12:30 Mesa Redonda

«Religiones y democracias hoy: análisis de la llamada "primavera africana".»
Serafín Fanjul, Gustavo Bueno, José Manuel Rodríguez Pardo.
 

13:45 Clausura
 

Convocatoria

Es opinión común que el concepto de democracia parlamentaria moderna constituye una categoría política que, por tanto (en cuanto categoría) dispondrá en su dominio de una legalidad inmanente propia –de una «razón de Estado»– que la hace, al menos parcialmente, independiente de las categorías religiosas o sebasmáticas (por no decir también, de las categorías económicas, morales, estéticas, éticas, &c.). Sin embargo, como es evidente, las involucraciones de las categorías políticas y las religiosas son muy numerosas y profundas, como lo demuestran los debates en torno a la confesionalidad o aconfesionalidad de las sociedades políticas.

En cualquier caso, podemos aproximarnos a esta cuestión teniendo en cuenta, por un lado, que el término religión no es unívoco, puesto que distinguimos religiones no sólo diferentes, sino opuestas entre sí (y a veces, precisamente, en función de sus relaciones con la política), y, por otro lado, que tampoco el concepto de democracia es unívoco, puesto que hay muy diversas clases de democracia:

«Hay quienes piensan que existe una única democracia y una única oligarquía, pero esto no es verdad; de manera que al legislador no deben ocultársele cuántas son las variedades de cada régimen y de cuántas maneras pueden componerse.» (Aristóteles, Política, 1289a).

Esta es la razón por la cual, en lugar de utilizar el rótulo «Religión y democracia» para la convocatoria de estos XVI Encuentros de Filosofía, se ha preferido el rótulo «Religiones y democracias» (sin retirar con esto, a priori, todo sentido a un debate general sobre Religión y Democracia, puesto que estas Ideas siguen teniendo su propio juego). Sin embargo, nos ha parecido preferible, por razones prácticas, plantear la cuestión analíticamente, a fin de incluir en el programa las situaciones en las cuales las relaciones entre religiones y democracias puedan considerarse como vacías (como sería el caso de las que llamamos religiones primarias, propias de las sociedades preestatales y predemocráticas).

Se sugieren, con el fin de marcar la escala de los debates y de las posibles contribuciones a los Encuentros, los temas siguientes:

• Democracias, religiones positivas y filosofía teológica. El conflicto gnosticismo/agnosticismo como categoría religiosa (no teológico natural).
• Las religiones primarias y las instituciones tribales asamblearias, como dominios abiertos a una democracia procedimental.
• Las religiones secundarias en las sociedades antiguas. La democracia ateniense y la intolerancia religiosa. La muerte de Sócrates.
• Las teorías políticas antidemocráticas de la religión en la sofística antigua.
• Dominios abiertos a la democracia procedimental en el Antiguo Testamento y en la Torá.
• Tolerancia religiosa y dominios de la democracia procedimental en el Imperio romano
• Las persecuciones a los cristianos. La Carta sobre los profesores de Juliano el Apóstata.
• El cristianismo como religión oficial del Imperio. La doctrina de las dos ciudades (Séneca, San Agustín) y el «agustinismo político».
• Arrianismo y cesaropapismo. Los Concilios de Toledo. La Iglesia anglicana.
• El conciliarismo y la democracia interna de la Iglesia católica.
• Dominios abiertos a la democracia procedimental en el confucianismo.
• Dominios abiertos a la democracia procedimental en el budismo.
• Dominios abiertos a la democracia procedimental en el islamismo.
• Regnum y sacerdotium en la Edad Media cristiana. Gregorio VII y los Dictatus Papae de 1075, y el Ad Heinricum de Benzo de Alba.
• Dominios abiertos a la democracia procedimental en la expansión iberoamericana.
• Miguel de Ulzurrun y su obra Catholicum opus imperiale regiminis mundi, dedicada a Carlos V (Zaragoza 1525).
• La cuestión de la tolerancia en el Antiguo Régimen. Guillermo III de Orange y el Acta de Tolerancia de 1689.
• La Revolución Francesa y la oposición democrática al cristianismo. El Breve Quod aliquantum (1791) de Pío VI y la condenación de la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano de 1789.
• ¿Cabe hablar de componentes cristianos en la democracia política moderna?
• El artículo 12 de la Constitución Española de 1812.
• La religión en las Repúblicas Americanas, desde el Grito de Dolores por el cura Hidalgo.
• El Syllabus (1864) de Pío IX y la democracia.
• El origen y la evolución de las «democracias cristianas».
• La religión en las democracias populares (Unión Soviética, República Popular China, &c.)
• Laicismo y democracia.
• Democracias y ateísmos.
• Estado confesional, Estado aconfesional y Estado neutro.

Estructura de los encuentros

Como en años anteriores están previstas conferencias, mesas redondas y sesiones para presentar y discutir comunicaciones libres. Todas las sesiones se celebran de manera sucesiva, sin fragmentar a los asistentes en sesiones paralelas, para facilitar la participación y discusión.

Organiza: Fundación Gustavo Bueno
Coordina: Sharon Calderón Gordo

Encuentros de Filosofía